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神秘查瑪舞:戴上面具,驅魔祈福

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發表時間:2018-09-21 來源:土右旗文明網

  

   

  在內蒙古很多地方,每逢節日、祭祀,人們都會跳一種舞蹈,這種舞蹈看上去神秘且區別于蒙古族舞蹈的風格,人們習慣地稱它為“跳鬼”。土右旗小召子村是一個因廟得名的村莊,這里保留著神秘的面具舞蹈——查瑪舞。400年前藏傳佛教遠道而來扎根蒙古草原,查瑪舞也隨之傳入蒙古地區。乾隆九年(公元1749年),查瑪舞落足于土右旗境內的薩托公路45公里處小召子村的廣福寺。如今,查瑪舞作為市級非物質文化遺產,已經面臨失傳的窘境。 

  

  

  

一座因廟得名的村莊 

  

  佩戴人、神、獸、魔、鬼等怪異面具的喇嘛們手持法器出場,寺廟樂隊的銅制“筒欽”(長筒大喇叭)一個接著一個地緩緩吹響,聲如牛吼。此刻,沉重的鼓聲和嘈雜的鈴聲交織在一起,發出強烈的轟鳴,振聾發聵的銅鈸刺破青天。表演者默誦藏文口訣,跟著快慢節拍,在鼓號中激烈地跳動,一幕一幕地按規矩演出。 

  每逢農歷正月初九,位于土右旗將軍堯鎮東南側的小召子村廣福寺廣場上,遠近村民都來這里觀看演出,最讓他們期待的就是查瑪舞,整場演出持續一個多小時,但是沒有一個觀眾愿意離開,這個歷史悠久的神秘舞蹈,深受附近百姓的喜歡。 

  

  

  

  小召子村,因為小召子這座廟而得名。廣福寺俗稱小召子,藏名“昂得慶斯么”,蒙古名“伊么慶”,意為藥王廟,始建于清乾隆九年(1744年),嘉慶三年(1798年)毀于天火(雷擊起火),嘉慶十一年(1806年)重建。由于建筑規模較小,所以民間普遍稱之為“小召子”。廣福寺是土默特右旗河套地區歷史較久的喇嘛教召寺,其影響面常可波及到薩拉齊、托克托縣、準格爾旗等地。 

  小召子廟佛教管理委員會主任、查瑪舞市級非物質文化遺產傳承人白光寶介紹,清嘉慶十一年所建之廣福寺,占地約10畝,主要建筑為佛殿與經堂。佛殿正門上方懸掛有蒙古、藏、漢三種文字的“廣福寺”牌匾。佛殿外頂上建有一座1米多高的鎏金佛塔,小巧玲瓏,金光閃耀。佛殿內,進深5米,高7米,寬10米。頂棚為彩繪八角藻井,各種佛像繪制栩栩如生。殿中供奉著高達5米的“伊么慶”(藥王)塑像一尊,也有如香煙盒大小的銅鑄佛像多尊。佛殿內還有兩盞特大型銅鑄佛燈(各盛酥油25公斤)和上百盞酒盅大小的酥油銅佛燈,這些燈常年晝夜不熄,添油上香者終年絡繹不絕。 

  

傳承二百余年的舞蹈 

  

  走進土右旗將軍堯鎮小召子村,一排藏傳佛教八大金剛塔顯得異常顯眼,沒有廟會的時候,這里顯得空曠冷清,但是每年舉辦廟會的時候,這里卻人山人海。 

  

 

  新中國成立后,廟會一年舉辦一次,從農歷七月初七開始,一般都舉辦5至7天。上世紀六七十年代,小召子村廣福寺被全部拆毀,廟會停辦。1980年,小召子村里舉辦了改革開放后首次廣福寺廟會。正會期間,舞臺上穿插表演了喇嘛教的查瑪舞,使人們感到很新奇獨特,觀者人山人海,一時間,小小的村子,涌入數萬人趕會,創下了該廟會的歷史紀錄。此后,小召子村每年都要舉辦一次傳統廟會,以豐富當地人民群眾的物質文化生活。 

  1986年,經有關部門同意,小召子村在原廣福寺遺址南端100多米處,興建了一座10米高的喇嘛教佛塔。從此,常有信奉者在塔下舉行宗教祭祀活動。2003年,由地方籌資30多萬元,在佛塔北側50米處,建起400平方米藏式風格的喇嘛教廟宇一座,筑起廟院圍墻1000多延長米,廟院占地近百畝。同年,從青海塔爾寺請回“釋迦牟尼”“彌勒”“藥王”3尊佛像供于殿內。2006年,廣福寺正式恢復了每年農歷五月十三的“祭敖包”活動,廣福寺傳統活動也逐步向民俗、文化、旅游方面靠攏。2006年,小召子村投資13萬元,在新廟宇西側建起了200平方米“文化大院”活動大廳一處。此后,文化大院大廳內經常開展具有當地民族文化特色的山曲兒對唱、打坐腔、牌子曲演練、二人臺表演、紅歌會等活動,極大地豐富了群眾業余文化生活。 

  

 

  “十六世紀后半葉,查瑪舞由藏傳佛教的格魯派黃教傳入蒙古民族地區,乾隆九年(公元1749年),查瑪舞落足于土右旗境內的薩托公路45公里處小召子村的廣福寺。最早主持廟里查瑪舞的喇嘛叫弦爾罷,第二代是我爺爺韓·巴勒登,到我父親白文勣這里是第三代,后來是王風山、伏俊華、張俊義、戚金龍等人負責,2006年我開始主持此事,算是第五代傳承人了。”白光寶說,查瑪舞也叫“跳布戰”,又叫“跳鬼”,是一種宗教舞蹈,是蒙藏寺廟活動中帶有故事情節的舞劇,是兼宗教、文化、娛樂為一體的民俗歌舞。 

  

面臨即將失傳的窘境 

  

  查瑪舞種類很多,內容形式各異,以特制的服裝、面具,扮演不同的角色,演跳者是寺廟喇嘛。大型查瑪舞共28套,其中包括人物伊克塔木(骨古骨老)、伊克阿吉勒(印度神)、尤勒(土地神)、查干烏貢(老壽星)、哈興哈(歡樂神)等,先后出場40多人次。而小型查瑪舞有菩薩、羅漢、彌勒、沙彌等人物出場,時長從6分鐘到一個小時不一而足。 

  2012年,查瑪舞入選包頭市級非物質文化遺產目錄,白光寶成為傳承人。 白光寶介紹,查瑪舞在土右旗經過了250余年的演變,逐漸形成了獨具特色的藝術形式,在保留了藏傳佛教古樸、剛勁特點的基礎上,又結合了蒙古族的粗獷、豪放,它通過表演來實現“驅除惡魔、祈求吉祥”的宗教思想。 

  查瑪舞在土右旗的傳承發展過程中,不斷流入新的內容,具有豐富的民間民俗文化色彩,與勞動人民的生產生活息息相關,在群眾中擁有眾多的觀眾,藝術影響力和輻射力強,然而,隨著年代日益久遠,查瑪舞的很多面具、內容已經瀕臨失傳并顯現出人才斷代的尷尬。  

  “我小的時候,廟里的喇嘛有四五十人,表演的面具有40多個,后來這些面具逐漸失傳,到2006年我統計的時候,只剩下14個面具。”白光寶感慨地說,雖然現在每年的廟會還有查瑪舞表演,但是已經有點力不從心,14個演跳者加法器、樂器人員共20人,這些人大都已經上了年紀,而年輕人不愿意學或者沒有時間和機會學,再過若干年,查瑪舞肯定會逐漸消失。 

  白光寶的另一個身份是土右旗烏蘭牧騎二人臺藝術團副團長,如今,他正在嘗試向烏蘭牧騎的年輕舞蹈隊員傳授查瑪舞,想讓這一古老的神秘舞蹈繼續傳承下去。 

責任編輯:任婧榕
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